Dobrovoľníctvo ako stav duše: neuropsiologické a sociokulturné základy altruizmu

Úvod: za hranicami sociálnej praxe

Dobrovoľníctvo tradične považuje sa za sociálne odsúhlasenú aktivitu, orientovanú na pomoc iným bez očakávania materiálneho odmeny. Avšak z pohľadu kognitívnej psychológie, neurobiológie a filozofickej antropológie predstavuje dobrovoľnícky práca hlubšie javisko — udržateľnú osobnú dispozíciu, charakteristickú špecifickým svetopohľadom a vzorom myslenia. To nie je len akcia, ale stav duše, v ktorom empatia, zodpovednosť a spojenie s spoločenstvom sa stávajú vnitornou potrebnosťou.

1. Neurobiológia altruizmu: systém odmeny mozgu

Výskum pomocou funkciálnej MRT (fMRT) dokázal, že činy bezkorýstnej pomoci aktivujú tie isté oblasti mozgu, čo základné chutnosti — jedlo, sex, sociálne uznanie. Jedná sa o mезолимбický trakt, kde hrá kľúčovú úlohu uvoľnenie neurohormónu dopamínu.

• Interesting fact: V experimente pod vedením neurobiológovu Xorge Molu (Národný ústav zdravia, USA) sa jedincom ponúkali urobiť príspevok. Pri rozhodovaní o altruistickej akci aktivovali prednú ostrovkovú oblasť a ventrálny striátum — oblasti, spojené s získaním užitku a sociálnou pripojenosťou. Mozog dobrovoľníka doslova «odmeníva» za prosociálny správok, vytvárať pozitívnu petliu spätnej väzby.

Z pohľadu psychológie osobnosti sa dobrovoľníctvo vzťahuje k rade udržateľných vlastností:

1. Empatia a teória duše — schopnosť rozumieť a deliť emócie iného. Dobrovoľník často jedná nie preto, že «musí», ale preto, že cieť potrebu iného ako vlastnú.

2. Samotranscendencia (v modeli Kloningera) — hodnota vystúpenia za osobné záujmy v prospech niečoho väčšieho: spoločenstva, prírody, budúcich generácií.

3. Interný locus kontroly — presvedčenie, že tvoje správanie môže zmeniť situáciu ku lepšiemu. To sa vymedzuje učenej bezmocnosti.

4. Search for existential meaning. Práca Victora Frankla ukázala, že hľadanie smyslu je fundamentálna motivácia človeka. Pre mnohých sa dobrovoľníctvo stáva odpoveďou na otázku «čo?», ponúkajúc neabstraktný, ale konkrétne osebný smysl prostredníctvom pomoci konkrétne ľuďom alebo veci.

Example: Hnutie «Dаниловцы» v Rusku, kde dobrovoľníci roky prítahujú ťažko chorých detí do hospicov, je postavené nie na krátkodobom náklonnosti, ale na osvedčenom výbere byť pri iných bolestiach, premenívať ju na priestor ľudského tepla a dôstojnosti.

3. Sociokulturný kontext: kolektivizmus vs. individualizmus

Stav «dobrovoľníckej duše» sa formuje v dialógu s kultúrnou prostrednosťou.

• V spoločnostiach s kollektivistickou orientáciou (tradičné kultúry Východu, slovanský svet) sa dobrovoľníctvo často vyvinulo z pojmov spoločnosti, spoločnej záležiteľnosti, milosrdenstva (ako náboženskej ctnosti). Pomoc je povinnosťou člena spoločenstva.

• V individualistických kultúrach (Spojené štáty, západná Európa) môže dobrovoľníctvo byť formou občianskej samorealizácie a sociálneho kontraktu, spôsobom ovplyvniť spoločnosť, minúvajúc štátny inštitúty.

Interesting fact: V Japonsku po zemepožiaru v roku 2011 vyvolal masový prudký nárast dobrovoľníckej aktivity («borantia») prenasledovanie tohto pojmu. Z cudzej, západnej myšlienky sa to premenilo na národnú hodnotu vzájomnej pomoci «kizuna» (絆 — uzy, spojenie), ukazujúc, ako katastrofa môže aktivovať skrytý stav duše celého národa.

4. Evolučný paradox: žije najaltruistický?

Z pohľadu evolučnej biológie, bezkorýstná pomoc, zrejme, znižuje šance jedinca na prežitie, stráca jeho zdroje. Avšak teórie rodinného výberu (W. Hamilton) a interakívneho altruizmu (R. Trivers) to vysvetľujú:

1. Pomoc príbuzným podporuje prežitie spoločných genov.

2. Pomoc nepríbuzným jedincom vytvára «dlhotrvajúce zmluvy», zvyšujúc šance na odpovednú podporu v budúcnosti.

Dobrovoľníctvo ako stav duše je tvorená a udržateľná systém hodnôt, pri ktorom pomoc sa stáva nie externou aktivitou, ale vnitornou pozíciou, spôsobom vnímania sveta a miesta v ňom. To je syntéza:

• Biologického predispozície (systém odmeny mozgu za prosociálne správanie),

• Psychologických vlastností (empatia, hľadanie smyslu),

• Kultúrneho kódu (hodnoty spoločnosti alebo občianskosti).

V ére hyperkonkurencie a individualizmu predstavuje toto stav duše formu ekzistenciálneho odporu. Učtuje, že človek nie je len «ekonomický človek», ktorý sa snaží maximalizovať výhody, ale aj «človek so súčinením» (Homo empathicus), ktorého blaho je neoddeliteľné od blaha iných. Dobrovoľník v tomto zmysle nie je len dobrý pomocník, ale nositeľ alternatívnej, založenej na škodrovoch a vzájomnosti, modelu človečnosti. Jeho aktivita je praktická filozofia, ktorá dokazuje, že najhlbšia potreba duše je byť potrebný.

Permanent link to this publication: