Existenčný zážitok Pjotra Sorokina a Fjodora Dostojevského: spoločné a osobité v pohraničných situáciách

Úvod: Existenčný zážitok ako zdroj teoretického a umenického poznania

Porovnanie existenčného zážitku veľkého ruského sociologa Pjotra Sorokina (1889–1968) a génia literatúry Fjodora Dostojevského (1821–1881) odhaluje neobvyklé paralely a fundamentálne rozdiely v reakcií na pohraničné situácie (podľa Jaspersa) — zážitok smrti, utrpenia, sociálneho krachu a duchovného krízu. Pre obidvoch tento zážitok sa stal epistemologickým klúčom — východiskom pre budovanie celostných systémov porozumenia človeka a spoločnosti. Avšak ich odpovede na výzvy existenčnosti sa vyvinuli v rôznych intelektuálnych paradigмах: nábožensko-umeleckej a vedeckosociologskej.

1. Spoločné: Prežívanie sociálneho dna a intenzifikácia života

Obidва mysliteľov prešli cez najhlbšiu existenčnú krízu, súvisiacu s priamym stretom so smrťou a štátnym násilím.

• Fjodor Dostojevský: V roku 1849 prežil inscenovanú oběť na Semjonovskom námestí. Niekoľko minút, keď bol istý o nevyhnutnej smrti, sa pre neho stali «aktualizáciou konečnosti», ktorá radikálne zmenila jeho vnímanie sveta. Následujúcich šesť rokov katorgy (1850–1854) sa stali ponořením do «mrtvého domu» — sociálneho a duchovného dna, kde študoval ľudskú povahu v jej krajných, marginaálnych javoch.

• Pjotar Sorokine: V roku 1922, keď už bol známym sociologom a politickým dejateľom, bol zatknutý sovietskou mocou a odsúdený na rozstreľ. Strávil šesť týždňov v kameře smrtiacich v Petrohrade, kde každý deň očakával rozstreľ. Tento zážitok, ako aj u Dostojevského, bol totálnym existenčným šokom. Neskôr ho vyhliadli zo krajiny na filozofskom lodi, čo sa pre neho stalo ďalšou formou sociálnej smrti — vyhnania z kultúrnej pôdy.

Interesting fact: V autobiografickej knihe «Dlhý cesta Sorokine podrobným spôsobom opísal svoje zážitky v kameře smrtiacich. Uvedomoval si, že intenzifikácia cieľového vedomia v očakávaní smrti mu umožnila s neobvyklou jasnosťou vidieť křehkosť sociálnych konštrukcií a biologickú základňu mnohých ľudských reakcií, čo neskôr odrážalo v jeho raných prácach o sociológii hladu a katastrof.

2. Osobité v preklade zážitku: hriech vs. utrpenie, zločin vs. kríza

• Dostojevský: Jeho zážitok viedol k hlubokému metafyzickému nahlodeniu zla a problému teodiceie (obhajy Boha v svete, plnom utrpenia). Hrdinovia jeho románov («Ijot», «Bratia Karamazovi», «Prečiny a trest») prežívajú existenčnú bolesť ako dôsledok hriechu, bezvezie alebo bohoradosti. Pohraničná situácia u Dostojevského je vždy očakávanie slobody a viery, cesta k odpusteniu alebo duchovej smrti. Jeho hlavný otázka: «Ako žiť, vediac o utrpení a smrti?», a odpoveď sa hľadá v kresťanskom pokore, súcitnom a občianskom.

• Sorokine: Sociológ prepracoval svoj zážitok do vedeckoteoretickej problémy sociálneho poriadku a altruizmu. Jeho záujem nebol greh, ale spoločná anomálie a katastrofa ako deštruktory norm. Ak Dostojevský ponoril do psychológie zločinca, tak Sorokine študoval spoločnosť v momentoch jej rozpadu (vojna, revolúcia, hladomor). Počas jeho Harvardskej éry sa jeho tvorba venovala «integrálnej sociológii a teórii sociálnej lásky (altruizmu) ako konštrukčnej sile, schopnej viesť proti chaosu. Jeho hlavný otázka: «Ako môže spoločnosť prežiť a obnoviť sa po krachu?», a odpoveď je v uvážlivom kultivovaní altruistického, «solidaristického kultúrneho prostredia.

3. Spoločné v dôsledkoch: kritika materializmu a kult lásky

Navzdory rôznym prístupom došli obidvoji k podobným filozofickým dôsledkom, kritizujúc dominujúce materialistické a racionalistické paradigma.

• Kritika utopického racionalizmu. Dostojevský v «Zápisoch z podzemí a «Bezduši» ukázal smrťovosť postavenia spoločnosti na čisto racionalných, bezbožných základoch. Sorokine v prácach o kríze súčasnej sennovej kultúry («Sociálna a kultúrna dynamika) dokázal, že materializmus a hedonizmus viedú civilizáciu k pádu.

• Láska/altruizmus ako najvyššia hodnota. Pre Dostojevského bola spásou chríštska láska-agape (vzdaná v obrazoch kniežaťa Myškina, Aleše Karamazova, Soni Marmeladovej). Pre Sorokina bol tvorivý altruizmus ako energia, schopná premeniť sociálne systémy a predchádzať novým katastrofám. Vo svojej neskoršej práci «The Ways and Power of Love (1954) vypracoval v podstate vedecký traktát o láske ako sociálnej sile, čo možno považovať za sociologickú paralelu náboženským intuíciám Dostojevského.

Príklad: V románe «Bratia Karamazovi starec Zosima hovorí: «Ako každý z nas pred všetkými vo všetkom je vinný». Toto je formula všestrannej zodpovednosti a sprostredkovanosti. Sorokine, pri analýze sociálnych katastrof, dospel k závěru o potrebe «morálneho ozbrojenia ľudstva a premeny altruizmu z náhodného pocitu do systémového, reprodukovaného kultúrneho zdroja. Oba tvrdili ideu kolektívneho spásu cez náboženské preobrátenie.

4. Osobité v metóde: umelecký obraz vs. sociologická teória

Kardinálny rozdiel leží v spôsobe vyjadrenia:

• Dostojevský pracoval cez umeleckú polifóniu (podľa M. Bachtina) — stretujúc v dialogu rôzne «hlasové»-idey, neďať konečný autorov odpoveď. Jeho metóda je intuívno-existenčná, cez prežitie osudu hrdiny.

• Sorokine sa snažil o postavenie makrosociologickej teórie, založenej na empirických datech. Klasifikoval typy kultúr, analyzoval historické trendy, predložil praktické odporúčania. Jeho metóda je racionálno vedecká, cez analýzu veľkých sociálnych systémov.

Záver: Dve odpovede na výzvu nebytia

Teda existenčný zážitok Sorokina a Dostojevského spojuje hlbokosť rany a rozmer jej prekonania v tvorbe. Oba vyňali z bezdne beznádeje a blízkosti smrti silný tvorivý impulz, smerujúci k spáse ľudskej v ľudí.

Ale ak Dostojevský videl spásu v osobnom náboženskom preobrátení a mystickej sile lásky, ukázal dramu duše na hranici viery a bezvezie, tak Sorokine hľadal spásu v uvážlivom sociálnom konštrukovaní altruistického kultúrneho prostredia, predložiac verejný projekt založený na vedeckom porozumení ľudskej povahy.

Ich dialóg cez čas predstavuje dve vzájomne dopĺňajúce jazyky opisovania ľudskej existenčnosti: jazyk umelecko-náboženského prorockého videnia a jazyk vedecko-sociologickej reflexie. Oba svedčia: najtemnejšie existenčné bezdny môžu byť zdrojom nie iba osobného prorockého videnia, ale aj univerzálnych idái, smerujúcich k liečbe spoločnosti.

Permanent link to this publication: