Klimatické katastrofy a teodície: otázka o zle

Stihovité katastrofy stavali pred náboženstvami najťažší otázku: ak je Boh (alebo bohovia) dobroty a všemohúci, prečo dopúšťa stredné utrpenie nevinných od suchoty alebo potopa? Odpovede formovali core náboženského svetobrazu.

Nakázanie za hriechy: Najširšie rozšírený odpoveď. Celosvetový potop v šumerakoakkadskom epose o Gilgamešovi a v Biblii je nasiel za mravné pád človeka. Táto retronovácaca kauzalita (príčina nešťastia — v minulosti, to je odplata) sa stala silným nástrojom sociálneho kontrolo a upevnenia mravnosti.

Poskúšanie viery: Poviedka o Jóve vo Starom zákone ponúka komplexnejšiu model: utrpenie nie je trest, ale poskúšanie, poslané s povolením Boha od satana. To posunie dôraz z kolektívnej viny na individuálnu odolnosť.

Cyklickosť a rovnováha: Vo východných náboženstvách (hinduizmus, budhizmus, daoizmus) sa katastrofy často vkládajú do kosmických cyklov (júgy, kalpy) alebo sa berú ako vyjavenie prirodzeného dynamického rovnováhy Jang a Jiny. sú menej personalizované a viac «prirodzené».

Súčasný obrat: náboženstvo v ére antropogénneho zmeny klimatu

Dnes sa spojitosť medzi klimatológou a náboženstvom zažíva radikálnu transformáciu. Ak sa predtým náboženstvo vysvetľovalo klimat, teraz je nútené reagovať na kríz, jejým dôvodom je považovaný samotný človek.

«Zelená» teológia a ekologická etika: Vo všetkých svetových náboženstvách vznikajú pohyby za preosmyslenie tradičných textov v ekoteologickom klíči. Kresťanskí teológovia hovoria o «zmluve s tvorom» a správe (správaniu, nie vlastníctvu) Zeme (Žid 2:15). V islame sa vyvíja koncept chalífy (namestnictva človeka na Zemi). Budhizmus a hinduizmus zdôrazňujú princíp vzájomnej závislosti všetkého sущего (pratija-samutpada, advaita) a ahimsy (nenásilia) voči prírode.

Náboženský aktivizmus: Pápežská encyklika «Laudato si’» (2015) pápeža Františka sa stala manifestom katolíckeho ekologického hnutia, priamo spojujúc ochranu prírody s sociálnou spravедливosťou a bojom proti chudobe. Náboženskí lídri sa zapája do klimatických maršov, vydávajú ekologické otázky do stredu kázania.

Eschatológia a klimatický apokalypsis: Zmena klimatu poskytuje nové materiály pre apokalyptické očakávania v niektorých kresťanských kruhoch (predovšetkým evanjelical). No častejšie dnes sa hovorí nie o božskom treste, ale o samovražednom smeru človeka, od ktorého treba sa zachrániť cez pokoru a zmenu životného štýlu.

Náboženstvo ako zdroj udržateľnosti: Tradičné, často nábožensky posvätené praxi umierneného spotrebovania, postu, charitatívy a lokálnej solidarnosti sú znovu hodnotené ako nástroje pre výstavbu udržateľného spoločnosti pred oblietom klimatických katastrof.

Záver:

Spojitosť medzi klimatológou a náboženstvom prešla evolúciu od priamého riadenia (rituály na vyvolanie daždia) cez etickú interpretáciu (katastrofy ako trest) k súčasnej zodpovednosti (ochrana tvorby ako náboženský dôvod).

Dnes sa náboženstvo ocitá na križovatke:

Na jednej strane môže konzervovať klimatický skepticizmus, opierajúc sa o božský zámernosť alebo apokalyptický fatalizmus.

Na druhej strane má obrovský mobilizačný, etický a smysluplný potenciál pre ekologický obrat. Náboženské obce sú globálne siete, schopné meniť správanie miliónov ľudí na úrovni hodnôt, nie iba pragmatiky.

Klimatická kríza v podstate vracia náboženstvo k jeho pôvodom — k otázkam o vzťahoch človeka, najvyšších sil a prírodného sveta, ale klade tieto otázky s bezprecedentnou oštrotou: nie ako prosíť sa o milosť prírody, ale ako zachrániť prírodu pred samotným človekom. V tomto kontexte teologický hľadanie «ekológie duše» a praxa «zelených» komunit sa stávajú jedným z najdôležitejších frontov boja za budúcnosť planéty.

Permanent link to this publication: