Životní u La Fontaine a v současném kinematografu: od algoritmy k antropomorfní polyfonii

Spojení jména francouzského bajkára Jean de La Fontaine (1621–1695) s fenoménem současného filmu se zdá na první pohled anachronismem. Nicméně právě La Fontaine, který systémizoval a vyvedl do umělecké normy algoritmovou modelu použití zvířat, položil základ pro jejich následující reprezentaci v masové kultuře, včetně kinematografu. Srovnávací analýza jeho metody s praxí současného filmu ukazuje jak kontinuitu tradice, tak její radikální transformaci v éře postmodernismu.

1. La Fontaine: zvířata jako retorické masky a sociální typy.

U La Fontaine jsou zvířata především fixní algoritmy lidských kvalit a sociálních charakteristik, zděděné od antické (Ezop) a východní tradice. Jejich obrazy jsou zbaveni individuální psychologie a slouží striktním didaktickým cílům:

Lv — algoritmus královské moci, síly, ale také tyranie.

Lvice — ztělesnění zrádnosti, lhostejnosti a obratného ducha.

Vlk — symbol predace, hrubé síly a věčného hladu (sociálního a fyzického).

Osel — personifikace hlouposti, upíravosti a nevědomosti.

Zvířata u La Fontaine mluví vyzrálým jazykem velkých salónů XVII. století, jejich dialogy jsou plné ironie a jemnosti. Nejsou charaktery ve smyslu moderního chápání, ale funkce v morální bajce. Jejich zvířecí přirozenost slouží pouze jako podmíněná maska, za kterou se skrývá nezměnná lidská podstata. Úkol není zkoumat vnitřní svět zvířete, ale ilustrovat univerzální morální zákon.

2. Současný kinematograf: od psychologizace k dekonstrukci masky.

V XX–XXI století kinematograf, zejména v žánru animace, zdědil la fontainovskou model, ale jejíhož základního principu zásadně reinterpretoval. Můžeme identifikovat několik klíčových směrů:

A) Psychologizace a individualizace (Disney a jeho nástupci).
Zlatý věk Disneye („Královský lev“, 1994; „Zveropolis“, 2016) bere za základ la fontainovský algoritmový bestiář, ale naplňuje jej hlubokou individuální psychologií. Lev Simba není jen abstraktní „král“, ale postava s složitou duševní dramatikou, existenciálním krizem a cestou k dospělosti. Lvice Nick Wilde v „Zveropolis“ již není schéma „plutovství“, ale mnohovrstevnatý obraz s traumatičným minulostí a společenskou maskou, kterou musí nosit. Zvířata zde jsou plnohodnotné postavy-lidé, jejichž zvířecí vzhled slouží k vizuální charakteristice a vytváření metafory společnosti.

B) Dekonstrukce a parodie (postmodernistický přístup).
Toto směřování vědomě hraje s klišé, zakladenými La Fontainem a Disneyem. Jasným příkladem je série filmů „Madagaskar“ (2005–2012). Lev Alex není ctihodný vládce, ale narcistická hvězda showbyznysu. Zebra Marty trpí existenciálním krizem a odmítá svou „typičnost“. Filmy vysmívají samotnou myšlenku fixní přírodní podstaty, ukazují, jak se stereotypy rozpadají při střetu s realitou. „Šrek“ (2001) je také postaven na parodickém obrácení pohádkových a bajkových klišé.

Interesting fact: Ve filmu „Fantastický pán Fox“ (2009) Wes Anderson antropomorfní zvířata, přestože si zachovávají své přírodní instinkty (pán Fox je predátor a zloděj), vedou složitý lidský život s krizí středního věku, ambicemi a rodinnými problémy. To je přímá, ale i ironická odkaz na la fontainovskou lvice-plutovku, umístěnou v kontextu psychoanalýzy a existencialismu.

V) Filozofická bajka a totalní antropomorfizace.
Někteří režiséři používají svět zvířat k vytvoření celistvých filozofických modelů. „Válka koček a psů“ (2001) zobrazuje v groteskní formě totalní špionáž a mezidruhový konflikt jako metaforu „chladné války“. „Chroniky Narnie“ (2005) s jejími mluvícími zvířaty pokračují v tradici křesťanské bajky, kde zvířata (např. Aslan) jsou nositeli sakrálního, nejen sociálního smyslu.

3. Principiální rozdíly: od morality k identitě.

Cíl: La Fontaine — morální nařízení, potvrzení univerzálních pravd. Současný film — zkoumání identity, sociálních norm, trauma, hledání sebe.

Stupeň antropomorfismu: U La Fontaine jsou zvířata pouze mluví jako lidé. V kinu vypadají (v animaci), jednají, myslí a cítí jako složité lidské osobnosti, přičemž si zachovávají zbytkovou zvířecí přirozenost.

Postoj k přírodě: La Fontaine používá přírodu jako podmíněný pozadí. Současná ekologická povědomí často činí téma přirozeného prostředí a jeho destrukce centrálním („Wall-E“, „Legenda o delfínu“).

Polifonie: Pokud u La Fontaine každý zvířecí je nositelem jednoho dominujícího kvality, pak v kinu může jeden druh reprezentovat mnoho různých charakterů (např. mnoho individuálních králíků v „Zveropolis“).

Závěr

Tradice vedoucí od La Fontaine v současném kinematografu nezmizela, ale byla podrobena hluboké dekonstrukci a zkomplikování. Od jednoduché algoritmy svět filmu přešel k polyfonickému antropomorfismu, kde zvířata slouží ne pro ilustraci hotových pravd, ale pro modelování složitých sociálních systémů, psychologických stavů a filozofických dilemat. La Fontainova maska se proměnila v zrcadlo, odrážející již ne typické hříchy, ale celou mnohovrstevnatost a protichůdnost moderního člověka. Současný divák vidí v obrazovém lvi nebo lvice ne poučující schéma, ale sám sebe — se všemi strachy, ambicemi a hledáním svého místa ve světě. Takže evoluce obrazu zvířete od bajky k velkému obrazovce je cesta od morálního didaktizmu k složitému dialogu o podstatě lidskosti.

Permanent link to this publication: