Levinas o psu jako průvodci sociálnosti: tvář zvířete a etika odpovědnosti

Úvod: Zvíře v fenomenologii druhého

Emmanuel Levinas (1906–1995), francouzský filozof litevského židovského původu, je znám svou radikální etikou zaměřenou na koncept druhého (l’Autre). V jeho systému se druhý jeví v zkušenosti tváře (visage), jejíž bezbranný pohled ukládá «já» bezpodmínečnou etickou odpovědnost. Otázka, zda se tento status vztahuje také na zvířata, zůstává jedním z nejdiskutovanějších v levinafovství. Nicméně v jeho pozdějším eseji «Jméno psa» (Nom d’un chien, 1975) se nachází překvapivý fragment, kde pes se jeví nejen jako zvíře, ale jako průvodce a katalyzátor lidské sociálnosti, navracující degradovanému člověku jeho etické dimenze.

Kontext: Lovecký pes Bobby

Levinas buduje své úvahy na osobním zážitku — vzpomínkách na nacistický tábor pro válečné zajatce (Stalag XI-B), kde strávil několik let jako francouzský voják židovského původu. V tomto táboře byli Židé odděleni od ostatních vězňů a byli zbaveni i «práva» nazývat se lidmi očima strážců; byli označeni zkratkou «PJ» (prisonnier juif»). V tomto prostoru totalní dehumanizace, kde člověk byl snížen na číslo a zbaven své tváře v očích ostatních, se objeví pes — uliční pes jménem Bobby.

KLÍČOVÝ MOMENT: Bobby, na rozdíl od strážců, poznával vězně jako lidi. Radostně je přivítal večer, když se vrátili z práce. Pro Levinase se tato pes stala bytím, které «posledním v evropské zemi» uznával jejich lidi.

Sobaka jako «první etický subjekt»

Podmínky tábora zničily celý systém lidské sociálnosti založený na jazyce, právu, kultuře. Němečtí strážci, nositelé «vyšší» evropské kultury, odmítali vězňům přiznat lidskost. A tady, v tomto etickém vakuumu, pes Bobby vykonává paradoxní funkci:

Navrací vězňům jejich «tvář». Pohled Bobbyho, jeho radostné přivítání — to není nástrojové, přímé uznání. V levinafovské terminologii se v tomto pohledu manifestuje etické požadavky, ačkoli tichý. Pes se k nim neobráací jako k objektům nebo věcem, ale jako k bytostem, zasloužícím si přivítání.

Obnovuje základní sociální vazbu. V světě, kde je sociálnost zvrácena (strážce-vězeň), Bobby ustanovuje nejjednodušší, doslovnou vazbu radosti a poznání. Tato vazba předchází jakékoliv dohodové nebo kulturní normě.

Stává se «posledním kantiánem v nacistické Německu».
Levinas používá tuto provokativní frázi. Immanuel Kant věřil, že etický dluh existuje pouze mezi rozumnými bytostmi, a zvířata jsou pouze prostředkem. Bobby však, nehledě na to, že není rozumný v kantském smyslu, chová se «po-kantským způsobem»: chová se k vězňům jako k cíli, ne jako k prostředku. Jeho chování je etičtější než chování «kulturních» lidí.

Takže, v výjimečných podmínkách tábora, pes přebírá funkci druhého, který svým chováním připomíná «já» o jeho lidskosti a odpovědnosti. On je průvodce, skrze nějž se sociálnost probíjí skrz ostnatou oponu dehumanizace.

Problém «tváře» zvířete: omezení levinafovské konceptu

Sobaka Bobby je spíše výjimkou, etickou anomálií, která ukazuje, že v situaci krachu lidské etiky může samo zvíře stát se zrcadlem, v němž člověk znovu poznává sebe jako etické bytí. On není plnohodnotný druhý, ale prostředník k druhému, připomínka toho, co je to skutečná sociálnost.

Philozofické implikace: za hranicemi antropocentrismu

Úvahy Levinase o Bobbyho se staly výchozím bodem pro současné filozofové, kteří se snaží rozšířit jeho etiku za hranice antropocentrismu.

Jacques Derrida ve své pozdější práci «Zvíře, které tedy jsem» přímo polemizuje s Levinasem, ale rozvíjí jeho intuici. Hovoří o «tváři» zvířete, jeho schopnosti dívat se na člověka a tímto pohledem klást člověka do otázky. Derrida vidí v Bobbyho postavu, která odkrývá omezení lidské etiky.

Fenomenologický zoolékař a filozof Dominique Lecourt používá tento příklad, aby hovořil o «tichém výzvu» (appel muet) zvířete, která je přesto formou výzvy a požadavku odpovědnosti.

Příklad z kultury: Tento levinafovský motiv se odráží v umění. V románu «Život Pí» Yanna Martella se bengálský tygr Richard Parker, který spoluvysídluje s hrdinou v člunu, stává pro něj «druhým», jehož přítomnost, nebezpečná a tichá, přesto udržuje hrdinu od spadnutí do blázna a zachovává v něm život a vůli. To je metafora toho, jak přítomnost Jiného (i když nečlověčí) konstituuje lidské «já».

Závěr: Pes, který činil lidi lidmi

Takže analýza Levinase o psu Bobbyho není jen dojemná historie, ale hluboký filozofický tah, který odhaluje základy etiky.

Sociálnost je primárnější než rozum: Bobby ukazuje, že jádro sociální vazby není v obecném jazyce nebo rozumu, ale v základním poznání a odpovědi na výzvu, která může být vyjádřena bez slov.

Eтика jako zranitelnost: V táboře, kde lidé se snažili stát se «nezranitelnými» katy nebo «ne-lidmi» oběťmi, pes svou jednoduchou radostí připomínal o původní zranitelnosti a závislosti, která je půdou pro odpovědnost.

Zvíře jako hranický fenomén: Bobby zaujímá místo na hranici levinafovské soustavy. On není plnohodnotný druhý, ale vykonává funkci druhého v podmínkách, kde lidé od této funkce upustili. On je průvodce, most k ztracené lidskosti.

Příběh Bobbyho klade před námi provokativní otázku: Potřebujeme někdy «menší než člověk», abychom si připomněli, co znamená být člověkem? Levinas prostřednictvím této собаки ukazuje, že skutečná sociálnost se rodí ne z strachu nebo síly, ale ze schopnosti odpovědět na tichý výzvu, vidět v druhém — i když je to zvíře — toho, jehož osud má přímý vztah k mně. Pes Bobby se stává symbolem neverbální, před-reflexivní etiky, která může sloužit jako poslední opora lidskosti tam, kde sama lidská kultura opustila své základy.

Permanent link to this publication: