Otec Pavol Florenskij o kuchni ako stredisku doma: ontológia bytu a metafyzika bežnosti

Pre kňaza a mysliteľa Pavla Alexandroviča Florenského (1882-1937) kuchňa nebola len užitočným priestorom. V jeho filozofickej sústave, ktorá zlomila teológiu, estetiku a fyziku, byt a najmä kuchňa získavali hluboký symbolický a dokonca sakrálny status. Stávala sa metafyzickým centrom domu, priestorom, kde sa vykonáva tajomstvo premeny chaosu v kosmos, smrti v život, rozdrobeného v celé. Tento pohľad bol organickej súčasťou jeho učenia o konkrétnej metafyzike a filozofii kultu.

1. Filozofický kontext: «konkrétne metafyzika» a posvätenie bytu

Florenský odmietal abstraktú, odtratenú od života filozofiu. Jeho úlohou bolo vidieť večné v prechodnom, absolutné v konkrétnom. Vo svojej práci «Philozofia kultu» tvrdil, že celá ľudská kultúra vyrástla z kultových, liturgických činov. Podľa Florenského je byt «rozptýlený kult», kde sakrálne zmysly sú rozptýlené po bežných praktikách. Dom je malá cirkev, a život v ňom je podobnosť bohoslužby.

V tomto zmysle kuchňa vystupuje ako:

• Analog obete: Miesto, kde sa syryé, neorganizované (produkty) prináša v obetu za život rodiny, premení sa v jedlo.

• Prostor premeny: Tu sa vykonáva čudá transformácia pod vplyvom ohňa (ohňa u Florenského je symbol čištěnia a ducha). Ak v alchémii (ktorou ho zaujímal), základný kov sa premení v zlato, tak na kuchni «nižšia» hmota sa stáva životnou silou.

• Centrum rodinnej «sýnergie: Miesto spoločného práce a tvorby, kde rodina nie je len spotrebiteľom, ale spolu-tvorcom svojho bytu.

2. Kuchňa ako organizmus a dielo umenia

Florenský, ktorý je tiež vynikajúcim estetikom a «konkrétnym» estetom, pohlídal usporiadanie kuchyne ako umeleckú a inžinierskú úlohu. Mala by byť nielen skladom alebo laboratóriom, ale živým organizmom domu.

• Ierarchia a poriadok: Na ideálnej kuchyni, ako v svetoznáaniu, má vládnuť osmyslený poriadok. Každý predmet — nož, kastrúla, hrnc — má svoje jedinečné určenie a svoje «právne» miesto. Tento poriadok nie je pedantizmus, ale odraz nebeskej harmonie, podmienka pre efektívny a osmyslený práca. Nečistota na kuchyni pre Florenského je symbol chaosu v duši a v dome.

• Estetika nádobí: Jednoduchá keramická krínka, medný káď, drevená lopatka sú cenované nie len užitočne, ale aj esteticky a symbolicky. Nosia v sebe pamäť o tradícii, o «právnom» postupe k hmotnosti. Ich forma a materiál (keramika, drevo, med) nie sú náhody a sú spojené s prírodnými elementmi. Plastikové, jednorázové nádobí v tejto systéme hodnôt je nónsens, odmietanie samotnej podstaty kuchyne ako miesta ukorenčeného, telesného bytu.

• Stred — ohňovnica/plať: To je srdce kuchyne. Ohňa — najstarší symbol domáceho božstva, ducha predkov (v antike). U Florenského udržuje túto sakrálnu auru ako silu, ktorá spojuje rodinu, premení hmotnosť a zosobňuje ľudí okolo seba.

3. Kuchňa vs. jazyčná izba: dialógika pripravovania a požívania

Florenský vyhlasuje dôležité rozdiely medzi kuchňou a jazyčnou izbou, ktorý má liturgický charakter.

• Kuchňa je «obéťnica`, svätý svätý domáceho kultu, miesto pripravovania (proskomidie, ak sa vykonáva cirkevnú paralelu). Tu sa vykonáva skrytá pred neprítomnými očami «tajná» práca, vyžadujúca znalosti, dovednosti a sústrednosť.

• Jazyčná izba (trpezňová) je «nef chrámu`, priestor príčasti a zoskupenia rodiny za spoločnou trpezňou. To je miesto javeného, formulovaného výsledku kuchynskej práce.

Pretrvanie tejto spojenosti (napr. dodanie hotovej jedla alebo požívanie fastfoodu na ceste) ničí celistvý rituál, chýba aktu požívania jeho symbolickú hlubokosť a zoskupený význam.

4. Súčasné paralely a aktuálnosť myšlienky

V 21. storočí, v ére dodávania jedla, open-space s kuchňou-ostrovmi a kultom minimalizmu, myšlienky Florenského znosia obzvlášť výzvu a provokáciu.

• Kritika «dekoratívnej» kuchyne: Florenský pravdepodobne by videl v súčasnej dizajnerskej kuchyni, ktorú nikto nepoužíva podľa účelu, simulakor, prázdnu formu, chýbajúcu jej podstatnú funkciu — byť laboratóriom premeny. Toto premenenie obéťnice v múzejný exponát.

• Kuchňa ako antonim digitálneho sveta: Napriek virtuálnemu, odtratenému od hmotnosti priestoru, kuchňa u Florenského je citadelou konkreticity, taktilnosti a pravdivosti. Zmes testu, čiistenie zeleniny, varenie polievky sú praxi, ktoré vracajú človeka do priameho kontaktu s tvorcom sveta, k «vkušovaniu a vidzeniu» reality.

• Ekológia a osvedomene spotrebovanie: Jeho trpezlivé postavenie k veciam, k absentu odpadkov («všetko v prácu») predchádza súčasným eco-trendom, ale na viacnom, ontologickom úrovni: svet je božské stvorenie a roztrácanie k nemu je koščunstvo.

Interesting fact from biography: Aj v extrémne stesnených podmienkach väznice a táborov (sоловецкая ссылка) Florenský sa snažil uporiadniť a osmysliť byt. Súhlasne, že ako väzňa, mohol by dať rady o organizácii táborovej kuchyne alebo pekáreň, vidiac v tom nie len preživanie, ale možnosť udržať kusy kultúry a zmyslu v podmienkach absolutného chaosu. To bol praktický príklad jeho filozofie: kuchňa ako posledný opevnenie ľudského v neľudských podmienkach.

Záver

Pre otca Pavla Florenského je kuchňa mikrokosm, v ktorom sa odrazuje makrokosm jeho filozofie. Je to bod, kde sa stretávajú:

1. Metafyzika (premena hmotnosti, obéť, čudá).

2. Estetika (krása poriadku, hodnosť jednoduchej veci).

3. Etyka (práca, starostlivosť, súhlasnosť).

4. Teológia (dom ako malá cirkev, trpezňa ako obraz eucharistického večera).

Jeho pohľad povyšuje bežný ženský (často) práca na kuchyni na úroveň vysokej tvorivej a skoro sakrálneho služenia. Kuchňa prestáva byť zadverkom domu a stáva sa jeho duchovným a operatívnym centrom, «srdcom», kde pulzuje sama život rodiny. V ére, keď sa pripravovanie jedla čoraz častejšie deleguje na vonkajšie služby a kuchňa sa mení v statusný prvok interiéru, myšlienka Florenského zní ako pripomienka o tom, že skutočná kultúra a skutočná rodinnosť sa rodia nie v obývacom priestore, ale u plotne — v priestore lásky, práce a premeny najjednoduchšieho v najnevyhnutnejšie. To je apel na obnovu stratenej hodnosti kuchyne — byť nie služančkou, ale cárovnou domáceho sveta.

Permanent link to this publication: