Živočnosti u Laffontenovi in sodobnem kinematografu: od alegorije do antropomorfne polifonije

Spojitev imena francoskega basnepisca Jeana de Laffontena (1621–1695) s fenoménom sodobnega kinematografu prvi pohled izgleda kot anahronizem. Vendar pa je prav Laffonten, ki je sistematisiral in povzpel v umetniško normo alegorično modelo uporabe živali, postavil temelj za njihovu kasnejšo predstavitev v masovni kulturi, vključno s kinematografom. Srovnitveni analize njegove metode z prakso sodobnega kinematografu prikazuje, kako se tradicija nadaljuje, tako tudi njen radikalni preoblikov v dobo postmodernizma.

1. Laffonten: živali kot retorične maski in socialne tipi.

U Laffontenu so živali predvsem fiksni alegoriji človeških lastnosti in družbenih karakteristik, dedovane od antične (Ezop) in vzhodne tradicije. njihovi obrazi so brez individualne psihologije in služijo strogo pedagoškim ciljem:

Lev je alegorija kraljeve moci, sile, vendar tudi tiranije.

Liska je vsebina klevljivosti, lajskosti in izvirnega uma.

Volk je simbol hladilnišča, grube sile in vekovnega gloda (socialnega in fizičnega).

Osel je personifikacija nerozumnosti, upornosti in nerazumnosti.

Živali u Laffontenu govorijo iziskanim jezikom velikosvetskih salonov XVII stoletja, njihovi dialogi so pleni ironije in elegancije. Oni niso liki v sodobnem razumevanju, ampak izvajajo funkcije v moralizatorski pravdi. njihova živali priroda služi le kot условna maska, za katero skriva se neizmerna človeška narava. Naloga ni raziskovati notranjega sveta živali, ampak ilustrirati univerzalni moralni zakon.

2. Sodobni kinematograf: od psihologizacije do dekonstrukcije maski.

V XX–XXI stoletju kinematograf, posebej v žanru animacije, deduje laffontenovski model, vendar ga radikalno preoblikuje. lahko izločimo več ključnih smeri:

A) Psihologizacija in individualizacija (Disney in njegovi nasledniki).
Zlati stoletje Disneyja («Kralj lev», 1994; «Zveropolis», 2016) beri za osnovo laffontenovski alegorični bестиarij, vendar ga nabudi globoko individualno psihologijo. Lev Simba ni le abstrakten «kralj», ampak lik z zapletenim duševnim dramom, egzistencijskim krizisom in potjo do odraslosti. Liska Nik Uayld v «Zveropolisu» ni več le schéma «plutovstva», ampak mnohigonadljični obraz z traumatičnim preteklostjo in družbeno masko, ki jo je prisiljen nositi. Živali so tu polnohodni liki-človeki, čije živališče služi za vizualno karakterizacijo in zgradbo metafore družbe.

Б) Dekonstrukcija in parodija (postmodernistični pristop).
To smer zavzema zavzema s klišči, ki so jih zgradili Laffonten in Disney. Najboljši primer je serija filmov «Madagaskar» (2005–2012). Lev Aleks ni dragi vladar, ampak naravosobni zvезда šou-biznisa. Zebra Marťa se stradi z egzistencijskim krizisom in zanika svojo «tipičnost». Filmi smešijo samu idejo fiksnega naravnega značaja, prikazujeta, kako se stereotipi razbijo pri stiku z realnostjo. «Šrek» (2001) je tudi zgrajen na parodijnem obratovanju pripovednih in basenskih klišči.

Interesantna bitja: V filmu «Fantastični mister Foks» (2009) Wesa Andersona antropomorfične živali, obdržavajoč svoje naravne instinkte (mister Foks je hladilnik in ukrivalec), vodijo zapleteno človeško življenje z krizisom srednjega starosti, željami in družinskimi problemi. To je neposredna, vendar ironična sklica k laffontenovski lisici-žubu, postavljena v kontekst psihanalize in egzistencializma.

В) Filozofska pravda in totalna antropomorfizacija.
Nekateri režiserji uporabljajo svet živali za ustvarjanje celotnih filozofskih modelov. «Voja katov in psov» (2001) v groteskni obliki slikuje totalno špionazijo in međevrstovarski konflikt kot metaforo «hladne vojne». «Hronike Narneje» (2005) z njenimi govorljivimi živalmi nadaljujejo tradicijo krščanske pravde, kjer so živali (npr. Aslan) nosilci sakralnega, ne le družbenega pomena.

3. Ključne razlike: od moralnosti do identitete.

Cilj: Laffonten je moralno učeno, potrjevanje univerzalnih istin. Sodobno kino je raziskovanje identitete, družbenih norm, traume, iskanje sebe.

Stopnja antropomorfizma: U Laffontenu so živali le govorijo kot ljudje. V kinu so videti (v animaciji), delujejo, mislejo in osječajo kot zapletene človeške osebe, obdržavajoč pri tem ostanek živališča.

Odnos do narave: Laffonten uporablja naravo kot условen ozadje. Sodobno ekološko zavest pogosto naredi temo naravne sredine in njenega uničenja centralno («Val-I», «Legenda o delfinu»).

Polifonija: Če pri Laffontenu vsak žival je nosilec enega dominirajočega lastnosti, pa v kinu lahko eden vrsta predstavlja več različnih karakterjev (npr. več osebnih krolakov v «Zveropolisu»).

Zaključek

Tradicija, ki izhaja od Laffontena, v sodobnem kinematografu ni izginila, ampak je bila poddana globoki dekonstrukciji in zložnosti. Od preproste alegorije svet kinematograf je prešel do polifoničnega antropomorfizma, kjer so živali služile ne za ilustracijo pridobljenih istin, ampak za modeliranje zapletenih socialnih sistemov, psiholoških stanjev in filozofskih dilem. Laffontenova maska se je spremenila v zrcalo, ki odraža že ne enostavne grehe, ampak celotno širokost in protirečnost sodobnega človeka. Sodobni gledalec v ekrannem lisici ali levu ne vidi poucno shemo, ampak sebe samega — z vsemi strahovi, željami in iskanjem svojega mesta v svetu. Tako pa evolucija obrazu živali od basna do velikega ekranu — je pot od moralnega didaktizma do zapletenega dialoga o naravi same človečnosti.

Permanent link to this publication: