Georges Bataille o umeništvu: sakrálne, obetávanie a nemožné

Georges Bataille (1897–1962), francúzsky filozof, spisovateľ a marginal akadémie, predložil radikálnu, «prokletú» teóriu umenia, vzdialenú od estetiky krásného alebo užitečného. Pre Batailla je umenie nie harmonia, ale výbuch, nie tvorba form, ale ich rozklad, nie prímeranie sa svetu, ale prenikanie do nemožného. Jeho myšlenka, ktorá je napájaná antropológiou, psychanalýzou a mystickým skúsením, vidí v umení klíč k pochopeniu sakrálneho v sekulárnej ére.

1. Umenie ako skúsenie „vnútorného prežívania“ a porušenie tabú

Batay kontrastuje klasické ponätie umenia ako mimesis (podobizňa prírody) a tvorby krásnych ilúzií so svojím ponätím „vnútorného prežívania“ (expérience intérieure). To je skúsenie, ktoré prechádza za hranice diskurzívneho myslenia, skúsenie ekstázy, úžasu, smiechu, erotiky a smrti — všetko, čo kladie otázky na samotnú subjektívnosť.

Umenie, ktoré si toto meno zasluhuje, má vyvolávať takovéto skúsenie. Je spojené s porušením základných tabú, ktoré, podľa Bataja, ležia v základe ľudskej spoločnosti: tabú na smrť, násilie, telesnú nižnosť (exkrementy, rozklad). Úlohou umelca je nie skrývať tieto tabú pod maskou krásy, ale odhaliť ich, vrátiť umeniu jeho počiatočnú, archaickú spojitost so sakrálnym. Sakrálne pre Batailla nie je dobro, ale ambivalentná síla, súčasne pritahujúca a odpudivá, čistá a nečistá.

Príklad: Španielsky maliar Francisco Goya. Jeho neskôršie „Čierna obrazárska“ (obrazy), najmä „Saturn, požírajúci svojho syna“ — nie je obraz mýtu, ale priamá vizualizácia úžasu, rozkladu formy, zvieratstva. Tu nie je estetická vzdialenosť — je priamé stretnutie so svätoťou úžasu, čo zodpovedá battaiovskej myšlience umenia ako obetávania (tu – obetávania samotného kanónu a rozumu).

2. „Prokletá dôla“ umenia: stratá, nadbytok a negatívna ekonomika

Vo svojej hlavnom ekonomickej-filozofickej práci „Prokletá dôla“ (1949) Bataille predkladá myšlienku všeobecnej ekonomiky, ktorá je založená nie na akumulácii a výrobe (pozitívna ekonomika), ale na bezplatnej trate, rastrate (dépense) a obete. Umenie patrí práve do tejto oblasti „prokletej dôly“ — je neúžitkové, neproduktívne, je akt čistej rastry energie, času a zdrojov.

Pravé umenie, podľa Bataja, je „potláč“ ducha (odkaz na rituál indianskych predstavených Severozápadu, kde vodcovia súťažia v likvidácii svojho majetku). Nie vyrobí nič, okrem samotného okamihu ekstremu. V tom je jeho najvyššia hodnota: umenie sa postaví proti užitečnej, sivotej logike kapitalistického výroby, pripomínajúc o suverénnom, „prokletom“ nadbytku života.

Príklad: Jackson Pollock a abstraktný ekspresionizmus. Jeho metóda „akčnej maľby“ – nie je tvorba obrazu, ale fyzický akt rastry: rozpráskanie, rozmazanie farby, priamý vklad telesnej energie do materiálu. Obraz sa stane nie objektom pozorovania, ale stôpou rastry, arénou, kde umelec vydáva seba bez ostanku.

3. Otvor, formless (bezformné) a nízky materializmus

Batay zavádza klúčové ponätie „bezformného“ (informe). To nie je len absence formy, ale aktívna operácia, ktorá „ponížuje“ vysoké, vznešené koncepty, udržiavajúc ich v spojení s nízkom, telesným, materiálnym. Úlohou umenia je nie tvoriť dokonalé formy, ale rozkladáť ich, odkrývať „otvory“ a štrbiny v usporiadanom reálnom svete.

So zoznamom súvisiaci koncept „nízkeho materializmu“ odmieta idealizmus a klasický materializmus. Batay sa zaujíma nie za pevné telesá, ale za heterogénnu materiálu: mŕtvolu, rozkladnú, exkrementálnu, smiechovú – všetko, čo je vytlačené z racionalného sveta. Umenie má mať do činosti túto „prokletú“ materiálnosť.

Príklad: Sochár Alberto Giacometti. Jeho hubené, vyčerpané, téměř rozkladajúce sa postavy – nie sú obrazy ľudí, ale vizualizácia medzipriestupného stavu medzi bytiom a nebytiom, medzi formou a jej rozpadom. To nie je forma, ale jej vyčerpanie, „otvor“ v priestore. Jeho umenie ukazuje nie telo, ale „svetlo“ v bytiu, čo je hluboko battaiovsky.

4. Smiech, erotikus a smrť: umenie ako hranický skúsenie

最高级的バタイの芸術は、主体を消滅の境界に立たせるものである：笑い、エロティズム、そして死との遭遇の経験。バタイの笑いはユーモアではなく、存在の愚かさに対する痙攣的な反応であり、論理を破壊します。エロティズムは快楽ではなく、個性の境界を犯し、小さな死です。芸術はこれらの境界の状態を引き起こすべきです。

Príklad: Marquis de Sade a literatúra. Pre Batailla je de Sade klúčovou postavou, pretože jeho texty – nie sú pornografia, ale systematické, skoro vedecké štúdie porušovania všetkých možných tabú cez násilie a erotikus. To je literárny experiment na dosaženie suverenity (odmietnutie všetkých sociálnych zákonov) do absurdného a úžasného limitu.

Príklad: Performatívne umenie a bodi-arte 1960-70-ty rokov. Akcie Gilberta a George alebo rané diela Vito Acconci, kde telo umelca je vystavené riziku, urážke, vyhľadávajú jeho hranice, – priamý dedičstvo battaiovského programu. To je umenie ako rituál bez víry, kde obetou (umelca) je obetovaný za prenikanie do „nemožného“.

Наследие и влияние: от «Documents» до современности

Batay nebol systématický teoretik umenia, ale jeho myšlienky, uvedené v časopise „Documents“ (1929-1930) a v iných prácach, mali obrovský vplyv na postmodernizmus, v particulari na mysliteľov Jacquesa Derridy (pojem „formless“) a Jean-François Liotara (myšlenka vznešeného). Môže byť považovaný za predchodcu anti-estetiky, umenických praxí, pracujúcich s telesnosťou, násilím a tabú (Pina Bausch, Mark Quinn, Damien Hirst).

Заключение: Искусство как жертвоприношение смысла
Для Жоржа Батая искусство — это сакральный акт в мире, утратившем сакральное. Его функция — не утешать или украшать, а разрушать, подобно жертвоприношению, привычные категории, выводить зрителя за пределы себя, сталкивая с опытом бесформенного, избытка и внутреннего переживания. Это искусство «проклятой доли»: непродуктивное, расточительное, опасное и необходимое. Оно напоминает, что под тонкой коркой цивилизации и рациональности кипит гетерогенная, неукротимая жизнь, и только через её признание — через смех, эрос и встречу с ничто — человек может обрести мимолетный, суверенный опыт свободы. В эпоху тотальной утилизации и симулякров батаевский призыв к искусству как к взрыву реальности звучит особенно актуально.

Permanent link to this publication: