Georges Bataille o umění: sakrální, oběť a nemožné

Georges Bataille (1897–1962), francouzský filozof, spisovatel a marginal akademie, nabízel radikální, «prokletou» teorii umění, vzdálenou od estetiky krásného nebo užitečného. Pro Bataille je umění ne harmonie, ale exploze, ne tvorba forem, ale jejich ničení, ne smíření s světem, ale průraz k nemožnému. Jeho myšlenka, živená antropologií, psychoanalýzou a mystickým zkušeností, vidí v umění klíč k pochopení sakrálního v sekulární éře.

1. Umění jako zkušenost «vnitřního prožitku» a porušení tabu

Batay se postavuje klasickému pojetí umění jako mimesis (podobání se přírodě) a vytváření krásných iluzí svému pojetí «vnitřního prožitku» (expérience intérieure). To je zkušenost, která přesahuje diskurzivní myšlení, zkušenost ekstázy, hrůzy, smíchu, erotiky a smrti — všeho, co klade otázky na samotnou subjektivitu.

Umění, zasloužující si toto jméno, by mělo vyvolávat podobné prožitky. Je spojeno s porušením základních tabu, která, podle Bataje, leží v základu lidské společnosti: tabu na smrt, na násilí, na tělesnou nižnost (exkrementy, rozklad). Úkol umělce není skrývat tato tabu pod maskou krásy, ale odhalit je, vrátit umění jeho původní, archaickou spojitost se sakrálním. Sakrální pro Bataille není dobro, ale ambivalentní síla, která je zároveň přitažlivá a odlakující, čistá a nečistá.

Příklad: Španělský malíř Francisco Goya. Jeho pozdější «Černé obrazy», zejména «Saturnus, požírající svého syna» — to není obraz mýtu, ale přímá vizualizace hrůzy, ničení formy, zvířecího násilí. Zde není estetická vzdálenost — je přímé střetnutí se svatým hrůzou, co odpovídá battaiovské ideji umění jako oběti (zde — oběti samotného kanónu a rozumu).

2. «Prokletá dоля» umění: ztráta, nadbytek a negativní ekonomika

Ve své hlavní ekonomicko-filozofické práci «Prokletá dоля» (1949) Bataille vyvrhuje ideu obecné ekonomiky založené ne na akumulaci a výrobě (pozitivní ekonomika), ale na neplaceném vydání, raстрате (dépense) a oběti. Umění patří právě k této oblasti «prokleté doly» — je neúčelné, neproduktivní, je aktem čisté rastraty energie, času a zdrojů.

Skutečné umění, podle Bataje, je «potlach duše» (odkaz na rituál severozápadních Indiánů, kde šamani soutěží v ničení svého majetku). Nic nevytváří, kromě samotného okamžiku ekstázy. V tomto je jeho nejvyšší hodnota: umění se postavuje útilitární, šedé logice kapitalistické výroby, připomínajíc o suverénním, «prokletém» nadbytku života.

Příklad: Jackson Pollock a abstraktní expresionismus. Jeho metoda «akční malby» — to není vytváření obrazu, ale fyzický akt rastraty: rozprášení, rozmazávání barvy, přímé vložení tělesné energie do materiálu. Obraz se stává ne objektem zraku, ale stopou rastraty, arenou, kde umělec vyčerpává sebe bez zbytku.

3. Prázdnost, formless (bezformné) a nízký materialismus

Batay zavádí klíčové pojem «bezformného» (informe). To není jen absence formy, ale aktivní operace, která «sníží» vysoké, vznešené pojmy, spojuje je s nízkým, tělesným, materiálním. Úkol umění není vytvářet dokonalé formy, ale rozkládat je, odhalovat «prázdnosti» a štěrbiny v uspořádané realitě.

Související koncept «nízkého materialismu» odmítá idealismus a klasický materialismus. Batay se zajímá ne o pevná tělesa, ale o heterogenní materii: mrtvou, rozkládající se, exkrementální, smíšnou — vším, co je vytlačeno z racionálního světa. Umění by se mělo zabývat touto «prokletou» materialitou.

Příklad: Socha Alberta Giacomettie. Jeho hubené, vyčerpané, téměř rozkládající se postavy — to nejsou obrazy lidí, ale vizualizace mezistavu mezi bytím a nebytím, mezi formou a jejím rozpadem. To není forma, ale její vyčerpání, «prázdnost» v prostoru. Jeho umění ukazuje ne tělo, ale «světlo» v bytí, co je hluboce battaiovské.

4. Smích, erotikus a smrt: umění jako hraniční zkušenost

Nejvyššími projevy battaiovského umění jsou ty, které staví subjekt na okraj zániku: zkušenost smíchu, erotiky a setkání se smrtí. Smích u Bataje není humor, ale konvulzivní reakce na absurdum bytí, ničící logiku. Erotismus není potěšení, ale porušení hranic individuality, malá smrt. Umění by mělo vyvolávat tyto hraniční stavy.

Příklad: Marquis de Sade a literatura. Pro Bataille je de Sade klíčovou postavou, protože jeho texty — to není pornografie, ale systematické, téměř vědecké zkoumání porušení všech možných tabu prostřednictvím násilí a erotiky. To je literární experiment na dosažení suverenity (odmítnutí všech společenských zákonů) do absurdního a hrůzného limitu.

Příklad: Performativ a body art 1960-70-ých let. Akce Gilberta a George nebo rané práce Vito Acconci, kde tělo umělce je vystaveno riziku, urážce, zkoumají jeho hranice, — přímo dědictví battaiovské programy. To je umění jako rituál bez víry, kde oběť (umělce) je provedena pro průraz k «nemožnému».

Poslední dědictví a vliv: od «Documents» po současnost

Batay nebyl systématickým teoretikem umění, ale jeho nápady, uvedené v časopise «Documents» (1929-1930) a v dalších pracích, měly obrovský dopad na postmodernismus, zejména na myslitele Jacquesa Derrida (pojem «bezformného») a Jean-François Liotta (idea vznešeného). Může být považován za předchůdce anti-estetiky, art praxí, pracujícími s tělesností, násilím a tabu (Pina Bausch, Mark Quinn, Damien Hirst).

Závěr: Umění jako oběť smyslu
Pro Georges Bataille je umění sakrálním aktem ve světě, který ztratil sakrální. Jeho funkce není utěšovat nebo zdobit, ale ničit, podobně jako oběť, tradiční kategorie, vynášet diváka za hranice sebe, čelit zkušenosti bezformného, nadbytku a vnitřního prožitku. To je umění «prokleté doly»: neproduktivní, plýtvavé, nebezpečné a nezbytné. Pamatuje, že pod tenkou kůrou civilizace a racionality se vaří heterogenní, nelítostná život, a pouze jejím uznáním — prostřednictvím smíchu, erotiky a setkání s ničím — může člověk získat krátkodobý, suverénní zážitek svobody. V éře totalní útilitosti a simulákrorů battaiovský výzva k umění jako k explozi reality zní zvláště aktuálně.

Permanent link to this publication: